Islam and world peace : explanation of a sufi (avec traduction)

Texte original en anglais et libre traduction par mes soins. Surement pas parfait.

source : http://www.bmf.org/iswp/coleman.html

Islam and World Peace - Explanations of a Sufi

What We’re Missing

On television we see lines of Islamic men bowing down, touching their foreheads to the ground, sitting back, standing up, kneeling, bowing again. What we may not see is that they’re doing a form of prayer acknowledging unity, not political or religious solidarity with each other, but praising the mystery of oneness within all living things, all molecules even. That unity, which makes us want to bow in praise and surrender is true Islam. I met the essence of that in Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen.

A la télévision, nous pouvons voir des rangées de musulmans s'incliner, toucher le sol avec leur front, se relever, se tenir debout, s'agenouiller puis s'incliner à nouveau. Ce que nous ne pouvons voir c'est qu'ils réalisent  une forme de prière de reconnaissance de l'unité, non pas de solidarité religieuse ou politique entre eux, mais célébrant le mystère de l'unicité avec tout ce qui vit, jusqu'aux molécules. Cette unité qui nous pousse à nous incliner pour la célébrer et nous y abandonner est l'Islam véritable.

“My brothers and sisters,” he tells us in this book (pp. 129-130), “even though we have not yet seen God, there is no place where He does not exist. He is within every life. He is in the trees, the flowers, the fruits, and in the plants and shrubs and vines. There would be no flowers or fruits on a tree if His power did not exist within it. When we squeeze a fruit its sweet juice can quench our thirst and satisfy our hunger, because it has His power within it. The same intensity of sweetness exists within the ideals of Islam.”

« Mes Frères et sœurs » nous dit-il dans son livre (pages 129-130) « même si nous n'avons pas encore vu Dieu, il n'y a aucun endroit ou il n'existe pas. Il est dans tout ce qui est vivant. Il est dans les arbres, les fleurs, les fruits, dans les plantes, les arbustes et les vignes. Il n'y a aucune fleur et aucun fruit sur un arbre ou Son pouvoir n'est pas présent. Quand nous pressons le doux jus d'un fruit pour étancher notre soif et satisfaire notre faim, c'est parce que Son pouvoir est en lui. La même intense douceur existe dans l'idéal de l'Islam.

In these times, people in the West may have difficulty tasting that “intensity of sweetness,” but it is there. It was there in Bawa Muhaiyaddeen’s presence, and hopefully it will come through these words of his to readers.

De nos jours, les Occidentaux peuvent avoir des difficultés à goûter cette « intense douceur », mais elle est là. Elle était là dans la présence de Bawa Muhaiyaddeen, et fort heureusement elle se transmet  de ses mots à ceux qui les lisent.

So there’s the unity and the sweetness. There is also the deep inward search. “…if you can know your own life and understand it, you will find the ocean of divine knowledge within you. You will find the Qur’an within you.  You are the Qur’an; you are your own book. If you can study that book and reach the state of fully ripened knowledge, then you will be able to speak of its sweetness and know peace and comfort in your life.” (pp. 126-127)

Il y a donc l'unité et la douceur. Il y a aussi la profonde recherche introspective. « … si vous connaissez votre propre vie et la comprenez, vous trouverez l'océan de la divine connaissance en vous. Vous trouverez Qur'an en vous. Vous êtes Qur'an ; vous êtes votre propre livre. Si vous êtes capable d'étudier ce livre et d'atteindre l'état de la connaissance pleinement mûrie, vous serez capable de parler de cette douceur et de trouver la paix et le confort dans votre vie » (page 126-127)

There is also a coolness and peace in Islam, like the coolness of the huge round pillars that hold up the Blue Mosque in Istanbul. They are filled with circulating spring water.

Il y a aussi de la fraîcheur et de la paix dans l'Islam, comme la fraîcheur des grands piliers arrondis qui soutiennent la Mosquée Bleue d'Istanbul. Ils sont remplis d'eau vive du printemps.

As-salaamu ‘alaikum (God’s peace be with you) is the greeting heard everywhere; I have come across an interesting etymology that I hope is true. In the 1840’s sailors back from the slave trade routes in the English seaports of Bristol and Cardiff were heard exchanging the greetings they had heard among the slaves. “So long,” one would say, and “So long,” the other would answer. They were mispronouncing As-salaamu ‘alaikum, the salaam part anyway. I love it when sacred traditions mix in a friendly way, so that when some good old boy in overalls in Thomson, Georgia backs his pickup out of the hardware store parking lot, and waves to the guys on the steps, what they are wishing each other is the peace of Islam. We know not what we do. So long.

As-salaamu ‘alaikum (La paix de Dieu soit avec vous) est la salutation entendue partout ; Je suis tombé sur une éthymologie intéressante qui, je l'espère, est la bonne. Dans les années 1840, des marins de retour des routes de traite des esclaves dans les ports de Bristol et Cardiff pouvaient être entendus s'échangeant des salutations qu'ils avaient entendus parmi les esclaves. « So long » (« si longtemps » ou « au revoir ») pouvait dire l'un, et « So long » pouvait répondre l'autre. Il y avait une erreur de prononciation, dans As-salaamu'alaikum, le « salaam » était seul prononcé. (Salaam : So long). J'aime cela quand les traditions spirituelles se mélangent pacifiquement, ainsi quand un bon vieux garçon en salopette de Thomson (Georgie), revenant vers pick up sur le parking de la quincaillerie, passant au milieu des gars assis sur les marches, ce qu'ils se souhaitent les uns aux autres c'est la paix de l'Islam. Nous ne savons pas ce que nous faisons. « Au revoir ». (So long)

Bawa Muhaiyaddeen advised that we should look within our religions and find where we meet. A child asked him once what she should say at school when they asked her what religion she was. The answer he gave can help us learn how to widen the boundaries of community until we all become one family.    “Say, ‘I am Saivam (a Hindu).’ And if they ask you what Saivam is, say, ‘Saivam is purity.’

Bawa Muhaiyaddeen conseillait de regarder au coeur de nos religions et de trouver ce qui nous rapprochait.
Une enfant lui demanda un jour ce qu'elle devait répondre à l'école quand on lui demandait de quelle religion elle était. La réponse qu'il donna peut nous aider à étendre les frontières de nos communautés jusqu’à ce que nous ne formions plus qu'une seul famille. « Dit : Je suis une Shivaïte » Et si ils te demandent ce qu'est le shivaïsme, répond « Le Shivaïsme c'est la pureté ».

“Then say, ‘I am a Christian.’ And if they ask you what Christianity is, say, ‘I follow the pure soul.’
“Then say, ‘I am a Jew.’ If they ask you what that means, say, ‘It means…to be freed from all the things that enslave us in our life so we can reach that pure soul.’
“Then say, ‘I am Islam.’ And when they ask you what Islam means, say, ‘Islam is unity. La¯ ila¯ha illalla¯h. There is nothing else other than God. You are Allah, You are God.  That is the kalimah. You affirm that there is only one God and have firm faith in Him....My religion is purity. To become free and to become one family is Islam....’
“Tell them, ‘I am in a group that brings all people together in unity. God said that when we go to Him we must go as one. I belong to a group that unites everyone, so I belong to all the groups.’” (Why Can’t I See the Angels? pp. 73-74)

« Puis dit : Je suis une chrétienne ». Et si ils te demandent ce qu'est le christianisme, dit « Je poursuis l'âme pure ».
« Puis dit : Je suis juive ». Et si ils te demandent ce que cela signifie, dit « Cela signifie… être libérée de tout ce qui nous entrave dans la vie afin que nous puissions atteindre l'âme pure ».
« Puis dit : Je suis Musulmane ». Et si ils te demandent ce que signifie être musulmane, dit « L'Islam est l'unité.  La¯ ila¯ha illalla¯h. Il n'y a rien d'autre que Dieu. Vous êtes Allah, vous êtes Dieu. C'est le Kalimah. Vous affirmez qu'il n'y a qu'un seul Dieu et que votre foi en lui est forte… La pureté est ma religion. Devenir libre et devenir une seule famille c'est l'Islam... ».
« Dit leur : Je suis dans un groupe qui rassemble tous les gens dans l'unité. Dieu dit que quand nous venons à Lui nous devons venir dans l'unité. J'appartiens à un groupe qui unit chacun, ainsi j’appartiens à tous les groupes. » (Pourquoi ne puis je voir les Anges ? Pages 73-74).

Here in 2002, our situation has gotten very simple and urgent: If we hold to what divides us into different religions, nations, and races, we will be encouraging the world itself to commit suicide. Read this book then, as Rumi tells us to read: Feel the presence inside the language, the healing and the compassion and the tremendous courtesy. Adab, courtesy and manners, is a deep quality in the Islamic and Sufi traditions. Francis of Assisi absorbed the Sufi gentleness.

Là, en 2002, notre situation est devenue très simple et urgente : si nous nous attachons à ce qui nous divise entre religions, nations, races, nous encourageons le monde à commettre un suicide. Lisez donc ce livre, comme Rumi nous a dit de le lire : Sentez la présence à l'intérieur du langage, la guérison et la compassion et l'immense courtoisie. Politesse, courtoisie et bonnes manières sont des qualités profondes dans les traditions islamiques et soufis. François d'Assise intégra la douceur du Soufisme. Thich Nhat Hanh et le Dalai Lama ont dit qu'il était temps pour nous de prendre conscience de notre colère et de ne plus agir sur cette base. Une telle incivilité ne peut qu'apporter davantage de souffrances. Nous devons nous asseoir et parler avec les grandes âmes de nos lignées, trouver là ou nous sommes d'accord et développer notre compréhension quand nous ne sommes pas en accord. Nous devons protéger et nourrir chaque vie humaine. Comme  Bawa Muhaiyaddeen l'a enseigné :

Thich Nhat Hanh and the Dalai Lama suggest that it is time for us to become conscious of our anger and not to act from there. Only more suffering comes from such discourtesy. We must sit down and talk with the great souls of other lineages, find where we agree and develop understanding when we cannot agree. We must protect and nourish each human life. As Bawa Muhaiyaddeen instructed:

« Devenez conscient, et en devenant conscient, vous rendrez les autres conscients. Ne perdez pas votre temps. Nous n'avons plus beaucoup de temps. Nous devons dire cela en silence a chaque respiration, hors de Dieu il n'y a rien. Dieu seul existe. De cette façon nous somme unis à l’Éternel. »

“Make yourself aware, and by making yourself aware, you will make others aware. Don’t waste your time. We have very little time left! We must say this silently with every breath, Other than God there is nothing.
God alone exists. “In this way we are in unity with the eternal One.”

L'amour est la voie qui dit la vérité de cette conscience de l'unité. L'amour envers toutes les formes de vie sur cette fragile planète bleue, et dans les 18 000 univers aussi, c'est à cela que se réfère  Bawa Muhaiyaddeen avec grâce, tendresse et humour.

Love is the way this sense of unity says its truth. Love for every life form on this fragile blue planet, and in the eighteen thousand universes (!) too, that Bawa Muhaiyaddeen referred to with such grace and tenderness and humor.

Coleman Barks July 24, 2002

Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen (died December 8, 1986) was a Tamil-speaking teacher and Sufi mystic from the island of Sri Lanka who first came to the United States on October 11, 1971 and established the Bawa Muhaiyaddeen Fellowship in Philadelphia. From Philadelphia, with its approximately 1,000 followers, branches of the Fellowship have spread throughout the United States and Canada, as well Australia and the UK. Societies of followers were already in Jaffna and Colombo, Sri Lanka before his arrival in the USA.