Un point de vue islamique sur le bouddhisme : celui de l'IHEI.

Cependant, si l’unité transcendante des religions est une évidence pour qui sait considérer leurs principes métaphysiques, la diversité apparente des dogmes et des rites est un fait qui a sa raison d’être providentielle, puisque Dieu dit dans le Coran : “Nous n’avons envoyé de prophète qu’avec la langue de son peuple afin qu’il l’éclaire 2.” En effet, si le message est toujours et partout le même, les hommes sont différents et la parole de Dieu ne saurait être épuisée par une seule révélation : “Dis, si la mer était de l’encre pour écrire les paroles de mon Seigneur, la mer serait assurément tarie avant que ne tarissent les paroles de mon Seigneur, même si l’on apportait encore la même quantité d’encre 3.”


Cette position de principe s’étend d’abord aux croyants des religions qui sont, comme l’Islam issues du monothéisme abrahamique, les Juifs et les Chrétiens, avec les Sabéens de Harrân, constituent, stricto sensu, les “Gens du Livre” mainte fois mentionnés dans le Coran. Mais, latto sensu, elles recouvrent tous les Prophètes porteurs d’un message religieux authentique, en quelque lieu qu’ils aient proclamé ce message, dans le Moyen-Orient où l’Extrême-Orient, puisqu’il faut bien reconnaître que c’est de l’Orient qu’est venue la Lumière - ex Oriente Lux. La Tradition islamique rapporte qu’il existe beaucoup de prophètes, et comme le dit le Coran : “De certains prophètes je t’ai donné le nom, mais pour beaucoup d’entre eux, je n’ai pas mentionné de nom.” Certains commentateurs ont identifié le Dhû-l-kifl mentionné dans les sourates al-anbiyâ’ et Câd avec le Bouddha, “Maître de Kapilavastu” où il naquit au VIème siècle av. J.C. Il faisait partie de “ceux qui patientent 4”, et des “meilleurs 5”.


Islam et Bouddhisme sont des religions différentes et doivent nécessairement rester ainsi, car leurs différences sont voulues par Dieu. “Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté 6”. Pourtant, au-delà des différences des rites et des doctrines, un musulman reconnaît, dans les principes métaphysiques et spirituels auxquels adhèrent les bouddhistes, des raisonnances qui ne lui sont pas étrangères. Le premier point de “désaccord” apparent semble radical, puisque, alors que l’Islam affirme avec force l’Unité absolue de Dieu, qui crée le monde, le renouvelle à chaque instant, s’y révèle en envoyant aux hommes des messages par les prophètes et sauve par le don de Sa Grâce, le Bouddhisme ne se prononce pas sur l’origine du monde, et n’affirme rien de Dieu, mais parle d’un “état inconditionné”, le Nirvâna, l’”Immortel”, l’”Inconditionné par excellence”, le “Non-construit”, la “Béatitude inébranlable”, dont on ne peut rien dire sinon que l’Homme véritablement “éveillé”, devenu lui aussi un Bouddha, peut en obtenir la réalisation. C’est plus particulièrement dans cette perspective de réalisation spirituelle effective, que se situe le Bouddhisme dont les racines sont issues de l’Hindouisme, tout comme analogiquement le Christianisme originel est une émanation de la dimension la plus intérieure du Judaïsme. Bouddha 600 ans avant Jésus-Christ, Muhammad 600 ans après, c’est dans la même réalité eschatologique tant de fois rappelée par le Coran, que les Bouddhistes attendent la venue du Bouddha-Maitreya, tout comme les trois communautés Abrahamiques attendent la venue de ce même Jésus, Sayyidina ‘Aïssa (‘alayhi-s-salâm).


Dès lors que le Musulman reçoit l’affirmation de l’Unicité divine (at-tawhîd) avec la force d’une évidence métaphysique absolue, aucune religion véritable ne peut, pour lui, être “athée”, ce qui est un non-sens qu’on lit parfois en Occident à propos du Bouddhisme. Ce qui est affirmé et nié du Nirvâna, la doctrine islamique l’affirme et le nie aussi de Dieu -qu’Il soit exalté-, de Dieu connaissable par les Qualités et les Noms qu’Il a bien voulu nous révéler, et de Dieu inconnaissable, Huwa, Lui, qui reste toujours voilé, mystérieux et insondable : “rien n’est semblable à Lui et Il est Celui qui entend et qui sait 7”


Le Bouddhisme, comme l’Islam, affirme l’impermanence du monde, changeant et illusoire, et la seule réalité permanente de l’Inconditionné, de l’Absolu, qui est l’attribut de Dieu seul. “Tout ce qui est sur terre est évanescent et subsiste la Face de ton Seigneur pleine de Majesté et de Générosité 8”. Les deux religions insistent sur la responsabilité de l’ignorance comme cause du mal et du péché, et le rôle fondamental de la connaissance comme moyen de salut. Le Bouddha a enseigné les quatre “Nobles Vérités” sur la souffrance, l’origine de la souffrance qui réside dans la “soif”, la nécessité de l’abolition de cette soif et les voies qui y mènent. Le Coran ne cesse d’affirmer que l’obscurité du péché (azh-zhulm) a pour cause l’ignorance de la réalité spirituelle de l’homme qui entraîne celui-ci dans le tourbillon des passions et le détourne de la voie de Béatitude, qui réside dans la connaissance de Dieu. De même, la voie menant au salut, que le Bouddha appelle le “Chemin du Milieu”, composé de huit règles (vues et opinions justes, pensée juste, parole juste, activités justes, moyens d’existence justes, effort juste, attention juste, concentration juste) évoque pour le Musulman la “Voie droite” (aç-çirât al-mustaqîm), celle du juste milieu puisque la communauté musulmane est appelée dans le Coran une “communauté médiane” (ummah wasat). Les exercices de méditation, de recueillement et de concentration qui constituent les rites du Bouddhisme, comme le Nembutzu du Bouddhisme Zen, consistant en la mention et la répétition du Nom Divin, font écho à la pratique de l’invocation du nom de Dieu (wa dhikru ‘Llhahou akbar), à la concentration, à l’intention droite et à la remise totale entre les Mains de Dieu que le Musulman doit rechercher lorsqu’il pratique les rites des cinq piliers, et à chaque instant de sa vie. Le Bouddhisme, comme l’Islam, insistent sur la nécessité d’une connaissance de Dieu qui ne soit pas d’ordre conceptuel, mais qui soit expérimentée vécue et réalisée avec tout l’être. Il faudrait aussi parler du rôle central occupé dans les deux traditions par la Miséricorde divine “qui englobe toute chose 9” et que les hommes de foi doivent à leur tour, exercer à l’égard du monde.


En fait, les croyants sincères des grandes religions n’ont pas à chercher en tâtonnant les chemins tortueux d’un dialogue politique ou diplomatique indigne de leur vocation spirituelle. Avec toute la discrimination intellectuelle nécessaire ils doivent seulement réaliser qu’ils s’entendent déjà “depuis le début”, c’est-à-dire sur les mêmes principes métaphysiques. Ils pourront alors se reconnaître et se respecter mutuellement, parce qu’ils sont appelés également à la connaissance de Dieu, quel que soit le Nom que la religion Lui donne, “car à Lui sont les plus beaux Noms 10.”

1 Coran 3, 84
2 Coran 14, 4
3 Coran 18, 109
4 Coran 21, 85
5 Coran 38, 48
6 Coran 5, 48
7 Coran 42, 11
8 Coran 55, 26
9 Coran 7, 156
10 Coran 17, 110

J'insiste sur le fait que c'est 1 point de vue, sans doute parmi d'autres, pas forcément semblables, au sein de l'Islam (d'autres se sont exprimés autrement, en faisant exploser des statues de Bouddha géantes en Afghanistan par exemple), et que c'est un point de vue islamique sur le bouddhisme. Il est sous entendu que le regard que les représentants du bouddhisme sur eux-mêmes et sur les autres religions peut est est probablement différent.


@Tisseuse : si cela vous intéresse j'ai aussi d'autres texte sur les rapports historique et dogmatiques entre l'Islam et le bouddhisme, cela pourrait nous intéresser tous. Si nous voulons comprendre le présent et avoir un avenir regarder le passé est nécessaire.

"Ceux qui ne peuvent se rappeler le passer sont condamnés à le répéter".

Georges Santayana.


"Tu veux connaître ton passé ? Regarde ton présent. Tu veux connaître ton futur ? Regarde ton présent".

Le Bouddha Shakyamuni.

Dans l'enseignement du Bouddha, d'après ce que j'en ai compris, notre perception du monde et de nous même est incorrecte, la réalité est bien là mais nous ne la percevons pas correctement, de plus nous sommes trop attachés aux biens matériels, aux mondanités, que ce soit les objets, la gloire, le pouvoir, la réputation, ou nôtre corps, tout cela étant impermanent et voués à nous êtres retiré inévitablement un jour ou l'autre (puisque cette vie ci cessera inévitablement un jour ou l'autre).


Ces attachements ne peuvent que nous faire souffrir et ne peuvent nous apporter un bonheur profond, véritable et durable en cette vie.


Par contre il n'est pas souhaitable non plus de mépriser totalement le matériel, le corps par exemple. Alors qu'il n'était encore qu'ascète et pas encore Eveillé, Siddharta Gautama Shakyamuni a essayé la voie de la mortification, de l'ascèse extrême du corps, de la maîtrise du mental par la mortification du corps. Il a failli en mourir et en a tiré la conclusion que cela n'était pas une bonne chose non plus. Il en a tiré sa fameuse "voie du milieu" : les extrêmes en tout sont nuisibles. On ne peut trouve le bonheur véritable ni dans l'ascèse extrême ni dans la luxure, l’hédonisme et les vanités. Il est bon d'adopté un comportement équilibré.

Point de ressemblance aussi, Jésus, Muhammad et Siddharta Gautama ont tout les trois connus une période plus ou moins longue de retrait du monde, de retraite, de quelques semaines à plusieurs années, avant d'entamer leur "prédication" au plus grand nombre. Jésus de Nazareth et Siddharta Gautama furent tout les 2 tentés par une "force hostile" cherchant à les faire échouer (Satan pour l'un, Mara pour l'autre), pour Muhammad je ne sais pas si il y a un épisode semblable connu dans sa vie. J'ai lu - mais sans savoir si c'est considéré comme correct ou non - qu'il aurait connu des épisodes de profond abattement, de dépression, et certains pensent qu'il souffrait peut être de crise d’épilepsies (les avis sont partagés). A l'époque les symptômes de ces maladies pouvaient êtres pris par des témoins comme des "attaques" de puissances hostiles invisible.

Toutefois, je le précise encore, je doute fort qu'un pratiquant du bouddhisme bien informé, laïc ou moine, considère que le Bouddha n'est qu'une manifestation de la foi en un dieu unique créateur de l'univers. Certains aspects de l'enseignement bouddhiste sont ne nette opposition avec certains éléments cruciaux des religions du Livre.


Après... si cette vue de l'Islam sur le bouddhisme peut permettre par exemple d'éviter que des exaltés n'usent de violence contre les disciples du Bouddha (cela s'est déjà vu par le passé - l'inverse : le cas Birman actuel - est très récent est exceptionnel), alors pourquoi pas. Si cela peut éviter la violence.


Certes il n'est pas bon d'entretenir des "illusions" mais parfois il faut faire des entorses aux principes pour sauvegarder des principes plus vitaux encore. J'ai lu récemment un enseignement d'un moine sur l'éthique normative, l'éthique appliqué et la méta-éthique. Il expliquait que parfois il faut ne pas respecter le Dharma... pour protéger le Dharma.

@Tisseuse : il est aussi possible qu'il y ai des incompréhension, méprises etc... quand à la pratique bouddhique, j'essaierais, modestement, d'y répondre, si je me sens apte au répondre à la ou au questions posées. Sinon je mettrais en suspend le temps de trouver une réponse correcte.