Transformer les émotions négatives 3

"Avec la douceur tu viendras à bout de la colère.
La douceur triomphe de la colère. "

Lorsque j'ai lu cette citation du Bouddha je ne l'ai comprise je crois qu'imparfaitement, de manière incomplète. Pourquoi ? Parce je ne voyais cette démarche que dans le sens du rapport aux autres. Si quelqu'un manifeste de la colère à ton égard, fait preuve de douceur en retour et tu épuiseras sa colère. Ne répond pas à la colère de l'autre envers toi par ta propre colère.
C'est très certainement un conseil avisé , frappé au coin du bon sens.

Et le Bouddha d'ajouter :

En de monde, la haine n'a encore jamais dissipé la haine.

De plus en ne répondant pas à la colère de l'autre par sa colère, on fait aussi œuvre utile vis à vis de l'autre, l'on épuise sa colère à lui. On peut espérer ainsi l'amener à un état émotionnel qui lui sera moins préjudiciable. Donc on fait son bien.

Seulement voila, le Bouddha dit aussi :

Seul un être épanoui peut faire le bien.

J'appelle sage celui qui, tout innocent qu'il est, supporte les injures et les coups avec une patience égale à sa force.

Pour être capable de ne pas répondre à la colère par la colère, à la haine par la haine, il faut déjà disposer soi même d'une sérénité, d'un calme, d'une patience bienveillante nécessitant une force intérieure vaste et rare.

Et c'est là qu'intervient le 2ème sens de la phrase initiale qui m'avait échappé. Je n'avais pas compris qu'il fallait commencé par appliquer sur soi même le conseil : tu viendras à vous de ta colère par la douceur, tu triompheras de ta colère par la douceur. Donc il faut déjà commencé comme cela a déjà été dit, par accepter sa colère, reconnaître son état du moment, l'accepter quand il se présente. Je suis en colère. Ensuite il faut bien accepter que cette colère ne m'est pas extérieure, étrangère, ce n'est pas l'autre qui met de la colère en moi, la source de la colère est en moi. L'autre n'a pas le pouvoir de créer de la colère en moi.
Donc c'est ma colère, a moi, elle vient de moi, elle est générée par moi, et elle est sûrement le fruit d'une souffrance. Donc maintenant que j'accepte que cette colère est mienne, je ne la rejette pas comme extérieure à moi, et je lui adresse la parole. Je ne la dénie pas, je ne la renie pas.

La méditation dans le bouddhisme peut être définie comme une façon de se familiariser avec soi même, de se lier d'amitié avec soi même, en apprenant à se connaître grâce à un apaisement de son esprit, une compréhension de soi même, profonde, grâce à un esprit apaisé, lucide et bienveillant.

Donc j'écoute ma colère, la souffrance qui est derrière, j'écoute ce que veut me dire ma colère. J'accepte que ma colère soi aussi un acte de bienveillance de moi même vis à vis de moi même. Je fais donc preuve de douceur avec ma colère. Il est donc nécessaire de commencer par faire preuve de douceur avec sa propre colère, avant d'être capable, avec la force de l’entraînement, avec la sérénité suffisante acquise, d'être capable, d'avoir la force suffisante pour être capable de faire preuve de douceur avec celle des autres.

J'avais oublié que l'autre et moi sommes liés. Ce n'est pas agir avec égoïsme, égocentrisme que de commencé un important travail sur soi de compassion et de compréhension, c'est juste du bon sens, comment espérer être capable de faire preuve de compassion vis à vis des autres si l'on est pas capable d'en faire preuve vis à vis de soi même ? Comme espérer être capable de faire preuve de patience, de douceur vis à vis des autres si l'on est pas capable d'en faire preuve vis à vis de soi même ? Comme espérer être capable de faire le bonheur de ceux que l'on aime si l'on est déjà pas capable de faire le sien propre ? Pas besoin d'être le Bouddha pour comprendre cela, c'est du simple bon sens.

Et je découvre là qu'un certain Frédérich Nietzche était arrivé à la même conclusion logique et aussi à une certaine perception du principe d'interdépendance/vacuité :

« Aide-toi, toi-même: alors tout le monde t'aidera. Principe de l'amour du prochain."

Le christianisme dit en partie la même chose :

« Aide toi le Ciel t'aidera ».

« Charité bien ordonnée commence par soi même »

Ici l'on attends pas l'aide des autres hommes, que le bonheur des autres hommes vous rende heureux par ce que vous même participez au bonheur des hommes, mais ici on attend une intervention d'une entité extérieur nommée Dieu.

Le christianisme dit : Dieu ne peut rien faire pour toi si tu ne commence pas par faire quelque chose toi même. Dans le bouddhisme on peut peut être dire que l'on recherche la paix et l'amour des hommes pour les hommes par les hommes, alors qu'ici dans le christianisme cet amour entre les hommes pour les hommes passe par la case amour envers Dieu et action de Dieu pour que les hommes vivent dans l'amour et la paix.

Le Bouddha dénie à Dieu ou aux dieux la capacité de pouvoir délivrer les hommes de la seule chose qui importe : la libération de la souffrance et du cycle des réincarnations. Pourquoi ? Le bouddha ne parle pas de dieu ou des dieux car apparemment suite à sa vision totale de la nature profonde de la réalité lors de son Éveil il a constaté que le ou les dieux étaient eux aussi prisonniers de cette souffrance et de ces cycles. Non par une spéculation intellectuelle propre à lui, mais par une expérience directe personnelle de contact avec la nature profonde du tissu de la réalité.

Qu'en pensez vous ?

Ce qui replace Dieu au rang d'une divinité toute aussi coincée que les hommes dans le problème de la souffrance et le cycle des réincarnation. Donc incapable d'aider les hommes à s'en défaire faute d'y arriver déjà pour lui même...

A moins... de voir le changement entre le Yavhé de la Bible hébraïque et le Dieu d'amour de Jésus comme une transformation, un Eveil partiel de Dieu, qui a compris que la compassion était une voie possible vers la libération, et qui a donc envoyé un partie de lui même (son fils Jésus) pour goûter à la mortalité, à la souffrance, et répandre une parole d'amour, et par cet acte le Dieu chrétien devient un Bodhisattva. Par son "fils" il se "sauve" lui même en atteignant l'Eveil, il se sacrifie pour la libération des humains (du péché?).

Un lama tibétain dit ceci : chaque religion ou voie spirituelle de l’humanité est égale en dignité – même si les moyens divergent – chacune pouvant conduire les hommes à l’Eveil.