Dimensions et cultures du Bouddhisme
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Connaissances et partages concernant le bouddhisme et ses dimensions (spiritualité, histoire, géographie, arts, architecture, langues...).
 
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 Méditation sur une tasse de thé

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MessageSujet: Méditation sur une tasse de thé   Méditation sur une tasse de thé EmptyDim 21 Fév - 18:24

Méditation sur une tasse de thé.

Reprise et développement de propos du maître zen Tich Naht Han.

En buvant une simple tasse de thé, l'on peut pratiquer 3 choses : la pleine conscience, la vision profonde et la méditation sur la vacuité et la coproduction conditionnée de toute chose.

Tout d'abord, la pleine conscience.

Le Bouddha conseille : « quand tu marches, contente toi de marcher, quand tu manges, contente toi de manger. »

Et le bouddha pratiquait abondamment la marche méditative (il existe une méthode très claire est très simple en la matière).


L'on peut pratiquer la pleine conscience de l'instant présent en buvant une simple tasse de thé. En ne faisant que cela, en étant conscient de chaque geste de son corps, de son bras, de son poignet, de ses doigts, de la texture de l'anse de la tasse sous ses doigts, de la forme et des couleurs de la tasse, de l'odeur du thé, de la chaleur dégagée par la tasse, du goût et de la chaleur du thé sous sa langue et dans sa gorge, de la couleur du thé lui même et des reflets de la lumière sur la surface du thé. N'être que dans toutes les perceptions et sensations qui sont dans l'acte de boire ce thé.

Être ici et maintenant en train de boire sa tasse de thé, vivre pleinement, consciemment, la totalité de cet acte simple. C'est une forme de méditation. On peut pratiquer la pleine conscience ainsi, cultiver la pleine conscience et l'énergie de la pleine conscience ainsi. Renforcer en soi la sérénité, la stabilité de son esprit en prenant chaque jour le temps pendant plusieurs minute de boire son thé, rien de plus. Se contenter de boire son thé. Vivre l'instant. C'est tout.


Ensuite la vision profonde.


Si l'on regarde au-delà de l'apparence de ce thé, que voit-on ? L'eau, l'air, la terre, le feu, l'éternité, l'infini et toute l'histoire des hommes depuis le commencement.

Tout cela, Tout, véritable tout est réuni rien que dans le thé qui est dans la tasse.


Il y a d'abord l'eau, l'eau que l'on a fait chauffé et versé sur le sachet de thé. Cette eau est le fruit de millions d'années de cycles de l'eau depuis que la Terre s'est formée. L'eau de votre robinet vient des rivières, des fleuves, des mers, des océans, des nuages, du brouillard, de la pluie, l'évaporation les mêmes atomes et molécules, depuis que qu'il existe des atomes d'oxygène et d'hydrogène qui se combinent sur Terre, et depuis que la Terre existe et que les atomes eux mêmes de tous les éléments du tableau périodique des éléments existent. Et cette eau de la Terre elle vient du Cosmos infini. La Terre est composée de poussière agglutinée et de météorites venues de tout le cosmos. Des météorites et de la poussière contenant ces atomes qui forment l'eau. Donc l'eau de votre thé vient de l'infini, puisqu’à notre connaissance l'univers n'a aucune limite et cette eau est aussi vieille que le commencement de l’univers (si commencement il y a), autant dire une éternité. D'autant qu'elle sera encore là dans des millions et des millions d'années sous de multiples formes.

L'on peut dire la même chose des herbes et plantes qui sont dans le sachet de thé. Et dans ces herbes et plantes il y a la Terre, une terre qui a toujours été là sous une forme ou une autre et qui sera toujours là et qui est composée d'atomes et de molécules qui viennent de partout dans le Cosmos au fil du temps. Le Temps ne va pas sans l'espace et l'espace sans le temps.

L'énergie (le feu) utilisée pour faire chauffer cette eau, elle a toujours été là sous une forme ou une autre, et elle sera toujours là sous une forme ou une autre une fois le thé bu. Cette énergie ne disparaît pas, elle ne meurt pas, elle est éternelle et elle vient de partout dans le Cosmos, un assemblage temporaire d 'énergie sous forme calorifique qui a permis à votre eau de chauffée. Et donc il y a de cette énergie dans la chaleur de l'eau de votre thé. Il y a du feu.

Enfin il y a le vent, l'air des bulles qui apparaissent quand l'eau a bouillie dans votre casserole, ce vent qui a soufflé et porté les graines qui ont fait poussé les plantes et herbes du sachet de thé. Le vent renfermé dans les herbes et plantes est libéré sous forme d'arôme de votre thé qui s'échappe de la surface du thé chaud dans votre tasse.

L'ai, la terre, le feu et l'eau, l'éternité et l'infini sont dans chaque goutte de ce thé qui est dans votre tasse.

La coproduction conditionnée


Prenez maintenant conscience, pleinement conscience de tous les facteurs, de toutes les conditions qui ont du être réunie pour que, en cet instant précis vous soyez assis à boire votre thé. Retirez un seul de ces facteurs et la situation ici, maintenant, de vous en train de boire ce thé n'est plus. Cette tasse de thé n'existe que parce que vous existez pour la boire et vous ne la buvez que parce qu'elle existe, vous existez parce que depuis le commencement des temps une infinité de facteurs ont fait que vos parents se sont rencontrés et vous ont conçus comme vous êtes là ou vous êtes. A boire votre thé. Et ce thé n'existe que parce qu'il y a de l'eau, un sachet de thé, une tasse, une casserole pour chauffer l'eau, que tous ces éléments ont du être inventés par l'homme pour que vous puissiez en user ici et maintenant, et donc il a fallut que l'homme existe pour que ce thé soit bu ici et maintenant par vous. Et l'homme existe parce que le cosmos à abouti a son apparition et parce que le cosmos lui même existe. Il a fallut du temps et de l'espace, de l'espace temps même car pas de temps sans espace ni d'espace sans temps.

Réfléchissez à toutes les conditions qu'il a fallu réunir pour que vous puissiez en cet instant boire votre thé ici et maintenant. Cela ne tient-il pas du miracle ? Cela ne doit-il pas susciter un émerveillement sans nom ?

Et le plus extraordinaire, c'est qu'en intégrant cela, en le faisant sien, en en étant conscient à chaque seconde, on peut voir des miracles et du merveilleux en toutes choses partout autour de soi et en soi non ? C'est sans doute cela un des éléments de l'état d'émerveillement constant dans lequel est un Éveillé paraît-il. Il voit le l'infini Cosmos et l'éternité en tout, même la chose la plus modeste, une fleur, la plus belle, une femme splendide, la plus repoussante, un étron puant. Toutes les catégories mentales doivent tomber car on peut voir l'espace temps, toute la beauté des galaxies en chaque chose, il n'y a plus de notion de beau, de laid, de petit, de grand, d’attirant, de repoussant etc.

Ça aussi c'est un signe d’Éveil, l'on est plus prisonnier des catégories mentales, des préjugés, de l'apparence des choses. Tout est merveilleusement miraculeux, miss Univers et un lépreux dévoré par la maladie. Et sans doute, sans doute, peut-on être alors en proie à une immense compassion devant toutes ces choses et ces êtres qui souffrent car ils sont privé de cette capacité à voir l’émerveillement partout, ou chaque seconde de la vie et un miracle de joie. Passer toute sa courte vie sans voir tout cela…
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MessageSujet: Re: Méditation sur une tasse de thé   Méditation sur une tasse de thé EmptyJeu 25 Fév - 20:34

Ressentir le vent
écouter une chanson
regarder un enfant qui passe, et tant d'autres choses
C'est comme si l'extérieur devenait une partie de moi
S'intégrait à moi, pour que je le comprenne et aime
entièrement, plus de séparation.
et pourtant la dualité me sépare de ma personnalité quand j'accède a cet état
elle disparait au profit de cette unité je crois
c'est tellement plus vaste et doux, cela se passe de mots.


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MessageSujet: Re: Méditation sur une tasse de thé   Méditation sur une tasse de thé EmptyMar 1 Mar - 20:03

J'aime bien ressentir une brise fraîche et irrégulière quand il fait chaud, les yeux fermés. Juste le jeu des variation de température à la surface de ma peau en fonction de l'irrégulière force du vent sur ma peau, on ne sait jamais la seconde suivante ou l'on va avoir un peu plus chaud ou un peu plus froid sur telle ou telle partie de son visage par exemple. C'est une amusement enfantin mais un amusement.

Maître Thay parle souvent de l'enfant qui est en nous.
Il explique aussi que le Bouddha aimait parler, enseigner aux enfants car c'était plus simple de leur expliquer.
Personnellement et je peux en témoigné, il y a des années de cela je me suis fâché contre l'enfant qui était en moi, celui du passé, et un jour totalement par hasard j'en ai pris conscience et alors je me suis réconcilier avec l'enfant que j'étais autrefois, j'en ai presque pleuré tant l'émotion était forte. Mon moi adulte a de nouveau accepté de prendre dans ses bras mon moi enfant, de l'accepter de nouveau.
A un certain niveau de ressenti les mots sont insuffisants. Les gestes parfois servent encore.
Certains éveillés je pense n'ont pas besoin de mots, ils dégagent quelque chose. C'est perceptible sans même qu'ils ouvrent la bouche. Appelez cela une "aura" de paix, de stabilité, d'amour, de douceur, de compassion... Matthieu Ricard a plus ou moins parlé de cela concernant son premier maître. Son maître tibétain ne parlait presque pas l'anglais et encore moins le français et lui même ne connaissait rien au tibétain. Et lui Matthieu Ricard, en restant des heures a coté de ce maître, pendant des semaines, fut frappé par ce qui se dégageait de cet homme qui parlait si peu.
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MessageSujet: Re: Méditation sur une tasse de thé   Méditation sur une tasse de thé EmptyMer 2 Mar - 20:52

Et je dirais que même les gestes peuvent devenir inutiles, il reste alors cette intention aimante qui peux alors "toucher" l'autre s'il le souhaite.
Ou si le regard et un sourire!
Cette énergie de la pleine conscience, du coeur, qui peut se localiser dans un doigt, une main, courir sur la peau...allez se concentrer dans un organe particulier (c'est une bonne infirmière!), ou bien être donner à l'autre.
C'est vrai qu' auparavant je parlais beaucoup dans les conversations, aujourd'hui moins...un peu comme parfois mes messages ou il me semble que l'essentiel n'a pas besoin de beaucoup de mots.

au lycée un collègue pratiquant l’aïkido à un bon niveau avec qui parfois je discute avec plaisir me dit: je sens cette l’énergie...je lui répond: ah tu es capable de voir cela?!
lui: non mais je sens comme des petites étoiles près de toi...

Après je n'ai pas envie de me mettre dans une catégorie car j'arrive à telle ou telle chose, alors j'en parle un peu ici,
raconter sa vie n'est pas vraiment la vivre...c'est l'imaginer dans le présent.
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